Méthode

Durant les trente dernières années, la sociocritique a évolué en affinant ses méthodes et en élargissant ses perspectives à des ensembles textuels d'une certaine ampleur. Pour mieux faire comprendre la sociocritique ou plutôt pour présenter la richesse de la réflexion sociocritique, il nous semble nécessaire de  tenter de rendre compte des points de vue sociocritiques qui devraient nourrir l'approche critique.

​L'apparition des outils conceptuels sociocritiques   /   par In-Kyoung KIM

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Le premier critère repérable est un changement du paysage intellectuel en France. Dans la deuxième moitié des années 1980 : « le structuralisme paraît avoir épuisé ses vertus fondatrices, si les acquis en subsistent, fortement institués ; le travail de l’inconscient, dans la relation de lecture comme dans l’acte d’écriture, mieux repéré et situé, s’offre à des investigations plus fécondes et conduit à des découvertes moins attendues ; l’analyse marxiste, marxienne ou marxisante, si elle demeure une référence (ailleurs plutôt qu’en France) s’est en général délestée de ses contraintes et de ses a priori d’origine » .

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A partir des années 80, la sociocritique va donc chercher à définir le lieu spécifique du littéraire à travers trois nouveaux outils conceptuels dont elle usera désormais : le sociotexte, le co-texte, le sociogramme. En effet, les notions venues du structuralisme offrent un modèle trop contraignant qui ne permet pas de rendre compte de toutes les potentialités de l’œuvre. Il faut dissiper les ombres du structuralisme et diriger la réflexion vers une saisie plus dynamique du processus socio-esthétique. Duchet en arrive ainsi à proposer le concept de « sociotexte » (sans trait d’union), pour remplacer celui de texte, quitte à mettre « texte » entre guillemets quand il s’agit de la théorie du texte, élaborée en dehors de la sociocritique ; à forger le concept du « co-texte » (avec trait d’union), parallèlement au « contexte », décidément trop ambigu ; à inventer enfin le « sociogramme ».

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A partir de là, on peut s’interroger à nouveau sur la référence – ou révérence ? – première au structuralisme. Je vois, de façon schématique, cinq horizons de questions.

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De quel structuralisme s’agit-il ? Celui de la sociocritique est proche de celui de Goldmann : structuralisme génétique, c’est-à-dire dont les structures de base correspondent à une « vision du monde » (cf. Le Dieu caché ) et peuvent informer un programme narratif, un système actanciel, des complexes ou parcours thématiques. Les structures sont comme une archéologie du texte en rapport avec une organisation socioculturelle historiquement située.

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Ce « structuralisme » n’est donc pas exactement celui des formalistes, puisqu’il concerne les (substances du) contenu(s) plus que les formes, et ne reprend pas leur théorie du texte (autosuffisant) . C’est souligner que la nécessaire enquête formelle ne doit pas s’enfermer dans les abstractions du formalisme, qu’il n’y a pas de « texte en soi ». Déboucher sur une forme (Duchet parle volontiers de forme-sens, avec Henri Meschonnic), c’est dégager un schéma qui rend compte d’une structure porteuse de sens, qui ne doit rien au hasard. L’établissement d’un schéma de structure n’est plus, dans ces conditions, une fin en soi, mais bien au contraire le point de départ d’autres interrogations qui, dépassant le cadre formel préalablement défini, nécessitent de faire appel à d’autres éléments, en particulier à des facteurs extra-textuels. Tout texte porte en lui les marques des conditions socio-historiques qui ont présidé à sa production et à ses lectures. La sociocritique cherche à déchiffrer ces marques et à lire, dans les textes littéraires, l’« activité sociogrammatique » pour dans le texte voir la socialité du texte. Cette affirmation, que Duchet a toujours soutenue jusqu'à maintenant, change le regard porté sur le texte.

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Du structuralisme goldmannien la sociocritique garde la dialectique  du rapport au monde, l’idée de principes organisateurs des textes et celle de médiation (on le verra avec le concept de « co-texte »). Chez Goldmann, la conception dialectique se résume en trois points : 1) l’idée que l’on ne peut pas comprendre la structure sans la signification et la fonctionnalité car 2) toute structure a un caractère fonctionnel à l’intérieur de structures englobantes et en dernière instance à l’intérieur d’une vie humaine et 3) ce sont les hommes qui transforment les structures, créent les antagonismes, effectuent le passage d’une structure ancienne et dépassée à une structure nouvelle, fonctionnelle et significative. Il y a dans la conception hégélienne et marxiste de la structure deux idées fondamentales : celle du sujet transindividuel et celle de la genèse. Dans le structuralisme, tel qu’il se développe dans les années 60, et par rapport auquel la sociocritique a pris ses distances, le sujet disparaît.

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Du structuralisme des poéticiens et narratologues, la sociocritique garde l’idée d’une autoréférentialité, d’une organisation signifiante du texte (« sociotexte ») et aussi la notion de valeur, valeur textuelle créée par un rapport de différences dans des ensembles textuels sémantiquement autonomes.

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La sociocritique partira cependant plutôt de « configuration textuelle », d’« organisation sociogrammatique », que de structures. On ne peut pas récuser purement et simplement l’analyse structuraliste. Elle part d’un constat fondamental : celui de l’existence dans tous les domaines de structures objectives qui nous imposent bel et bien leur logique de fonctionnement, même si cette logique passe souvent inaperçue parce qu’il en va de la pesanteur sociale comme de la pesanteur physique (c’est son absence, et non sa présence, qui paraîtrait anormale). On ne saurait reprocher au structuralisme de voir ce qu’il voit. En revanche on peut critiquer le défaut de cette vision, son point aveugle, son non-vu. Ce que le structuralisme n’englobe pas dans sa vision c’est le processus génétique c’est-à-dire le processus de construction des structures considérées. Il prend le construit comme un donné et conçoit la structure comme un invariant, ignorant non seulement comment le « donné » s’est construit historiquement mais encore comment ce donné va lui-même contribuer à d’autres constructions, conditionner de nouvelles genèses qui elles-mêmes engendreront d’autres structures, et ainsi de suite.

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L’ensemble notionnel de la sociocritique est-il aujourd’hui stabilisé ? Ainsi que l’écrit Patrice Pavis dans l’article « sociocritique », de son Dictionnaire du théâtre,

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Comme sa sœur aînée, la sémiologie, la sociocritique risque fort de perdre toute spécificité, en intégrant inconsidérément les résultats de ses disciplines voisines sans prendre garde à l’inscription textuelle de ces données sociales.

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La mise en garde est rude, mais judicieuse (même si elle ne pointe pas exactement sur la sociocritique qui nous occupe ici). En matière d’héritage ou d’emprunt la vigilance s’impose, et l’un des dangers dont la sociocritique doit se garder est celui d’un éclectisme technologique, ou d’un technicisme a-critique. Aussi ne saurait-on méconnaître « l’ombre portée » sur la sociocritique, dès son origine et maintenant encore, par l’outillage qu’elle a dû emprunter aux poéticiens, pour des raisons conjoncturelles, comme on l’a vu. « L’ombre portée » n’est pas en soi un défaut, mais elle alerte sur telle ou telle présence (y compris sur son ombre propre). Ces présences peuvent aussi bien égarer que garder. Ou encore, peut-on impunément importer, emprunter une terminologie élaborée à d’autres usages ? J’essaierai de répondre à cette difficulté à partir de ma propre expérience, liée à mes recherches sur « le sociogramme du bourgeois ».

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Je rappellerai toutefois qu’on ne doit, ni ne peut traiter la sociocritique comme un ensemble conceptuel avancé, préformé, qui s’élaborerait peu à peu comme parole de vérité. Il appartient aux utilisateurs de régler la marche, d’adapter des principes aux chantiers nouveaux, de déceler insuffisances, les failles, les manques, les points aveugles de mesurer la résistance de leurs objets à l’investigation qu’en propose la sociocritique, en son état actuel. La méthodologie que  suppose et pratique, la sociocritique écarte toute théorie établie a priori.

​Du texte au sociotexte   /   par In-Kyoung KIM

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En passant du texte au sociotexte on ne peut faire l’économie du « texte », d’une définition du texte, en ses multiples avatars, de part et d’autre des années 70. C’est un terme qui a trop vécu, et trop produit pour être employé innocemment, même en de nouvelles forgeries. Le mot engendre une ambiguïté permanente, une question récurrente. Alors que dans la période post- 68 tout semblait annoncer que Duchet et ses amis chercheraient à incorporer la  sociocritique à la théorie littéraire antérieure, on voit peu à peu la sociocritique prendre ses distances à l’égard de la poétique instituée, en même temps que Duchet songe à de nouveaux alliés, du côté de la réflexion institutionnelle ou même de la sociologie des champs : « il se peut qu'une analyse plus institutionnelle soit plus pertinente pour rendre compte de certains ensembles considérés comme des systèmes littéraires ou pour développer tel ou tel point de l’analyse sociale des textes, mais sans pour autant changer la théorie du texte » .

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Mais s’il fallait justement changer la théorie du texte ? Et n’est-ce pas ce que propose le recours au concept de sociotexte, ouvertement substitué à celui de texte, sans pour autant renoncer à ce dernier ? La situation conjoncturelle de la sociocritique dans les dernières années du siècle est très différente de ce qu’elle était en 70 et 80 et exige sans doute à de tels éclaircissements ; elle oblige en tout cas à insister sur la rupture qu’entend marquer la sociocritique et son aspect novateur. Il n’est pas inutile ici de revenir au point de départ, où l’on insistait bien sur toutes les ambiguïtés de la situation, mais, notons-le, sans mettre en question la notion – sinon le concept – de texte.

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La socio-critique n’a pas la prétention d’inventer le texte. Mais trop de commentaires sociologiques, ou d’analyses marxistes d’inspiration philosophique, esthétique ou politique ont jusqu’ici traversé le texte pour s’établir au-delà et considérer le statut externe des œuvres. Cela en raison de leur visée, mais faute aussi de techniques spécifiques. Et d’autre part la théorie du reflet, le concept du typique, entre autres, une insuffisante exploration des idéologies et de la nature du signifié littéraire ont figé la recherche marxiste. Le livre de Macherey a marqué un tournant et, plus récemment, les deux colloques de Cluny, les recherches d’Henri Meschonnic, par exemple, et celles de quelques groupes qui travaillent avec des instruments mieux adaptés, ont modifié sensiblement la situation. A l’opposé, certains “ textologues ” se sont pris au piège de l’auto-engendrement du texte, causa sui, jusqu’à supprimer la notion même d’entre-deux.

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Significativement cet élément essentiel (par quoi s’insère toute la problématique des médiations) se trouve rejeté en note. Tout se passe comme si, dès cette époque, Duchet avait bel et bien l’intention d’inventer sa théorie du texte, pour donner des fondements labiles à la sociocritique. Il n’en reste pas moins que le terme reste encombrant voyant dans le nouveau syntagme, bien avant d’être expérimenté : le sociotexte ne me paraît pas avoir réglé tous ses comptes avec le texte. Duchet avouait à Patrick Maurus, dans des Entretiens, qu’il déplorait « le fait qu'à se servir impunément de la théorie du texte des autres, on compromettait l'avenir de la sociocritique » . Il y a plus, relativement à l’imprécision de certaines définitions, employées dans l’urgence, mais qui, justement, font de l’ombre. Ainsi, « le fait de raisonner (aujourd'hui encore) en fonction d'une certaine approche de l'ainsi nommée littérature, alors qu'il n'y a rien de plus mouvant que cet objet littérature » . On considérait en fait à l'époque que la littérature était une chose existante, constituée, moins susceptible d'évolution (si ce n’est pour se détruire) que de classification (ou même de « distinction(s) »). C’était, par consensus implicite, plus un patrimoine, une culture, qu’un processus en perpétuel mouvement.

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Faut-il rappeler que le discours critique n’est jamais innocent ? En 1974 Roland Barthes, lui-même, tente de qualifier la notion de « texte ». Celle-ci a d’abord eu « une sorte de valeur polémique, usée […] Cela dit, je ne crois pas qu’actuellement, on puisse espérer donner une définition du mot texte, parce que l’on retomberait alors sous le coup d’une critique philosophique de la définition. Je crois qu’actuellement cette notion de texte ne peut s’approcher que métaphoriquement, c’est-à-dire qu’on peut faire circuler, énumérer, et inventer, aussi richement que possible, des métaphores autour du texte (encore que Julia Kristeva ait été très loin dans la définition conceptuelle du texte, par rapport à la langue) » .

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Quoi qu’il en soit, Duchet hésite manifestement à substituer « sociotexte » à « texte », sans doute  par crainte d’être mal compris et d’être acusé à son tour de réductionnisme. Un compromis sera trouvé. Le retour de « sociotexte » (sans trait d’union) à la fin des années 1980 est désormais accompagné de l’apparition d’un terme nouveau (pour lui), celui de sociogramme. Dès lors le « texte » peut être défini comme ce qui résulte d’une activité sociogrammatique et le mot peut demeurer, par commodité, mais dans une nouvelle acception. En 1978, Roger Fayolle s’exprime ainsi en parlant de la sociocritique : « Mais qu’est-ce que le texte ? La sociocritique ne le considère ni comme structure d’énoncés ni comme structuration de sujets abstraitement individualisés et coupés de toute existence sociale. Elle retient surtout son mode d’être social, et Duchet suggère le terme de “socio-texte” pour désigner la façon dont les textes donnent à lire et à vivre le social » . Mais, notons-le, sociotexte ne correspond pas tout à fait à socio-texte. Le terme était cependant repris dès 1976 dans l’article « Le trou des bouches noires. Parole, société, révolution dans Germinal » , il visait alors à rendre compte de la situation de communication établie par le roman, par l’intermédiaire d’un « sociotexte ». En 1977 enfin Duchet le définit dans sa thèse d’Etat comme le « texte considéré dans son mode d’être social, dans sa socialité propre, différente pour chaque œuvre, la socialité étant envisagée comme une singularité caractéristique » .

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Le plus significatif, je crois, sera la problématisation puis l’abandon progressif du « hors-texte », qui « n’est pas l’en-dehors du texte mais un espace de reconnaissance, sinon de connivence, entre le texte et le lecteur » , et qui va permettre à la production du sens de pouvoir se négocier, se gérer. Tous les éléments du sociotexte se trouvent ainsi engagés dans la production d’effets référenciels (avec un c), trajets qui vont du référent textuel à la référence . Le sociotexte se voulait-il polémique ? L’ombre portée prend ici un autre sens puisque c’est le texte « éclairé » par l’ombre portée du social et du lecteur. On peut donc dire maintenant que « la notion de sociotexte proposée comme alternative au texte » n’est pas le « Texte ». Ainsi, la sociocritique tend à « élaborer une théorie du texte qui lui soit propre » . D’où la nécessité de nouveaux concepts, le co-texte et le sociogramme, qui peuvent être un système de représentation des ensembles mouvants.

Du contexte au co-texte   /   par In-Kyoung KIM

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Avec l’article « La manœuvre du bélier. Texte, intertexte et idéologie dans L’Espoir » sous le titre « The objet-event of the rams’s charge : an ideologie reading of an image » qui paraît dans une revue américaine  en 1980, Duchet amorce un tournant. Depuis ce moment-là, sa théorie suppose le sociogramme actuel, plus peut-être qu’elle ne le définit. Mais cet article ne paraît en France – avec quelques modifications – qu’en 1986 dans la Revue des sciences humaines. Il est significatif que les basculements dans l’emploi des notions de la critique littéraire se soient effectués sur le terrain de l’« intertexte » et de l’« idéologie ». La date de cette publication en version française et son sujet (Malraux, auteur du XXe siècle) sont tributaires de la condition des sciences humaines au milieu des années 1980. D’un côté, la confusion des langages théoriques autour d’une certaine idée de l’intertextualité, comme le signale à juste titre M. Angenot, montre aussi « un bouillonnement des idées, une dynamique polémique des recherches » et « une tendance à l’entropie, à l’amalgame, au syncrétisme sans principe, à l’anaxiologie » , et d’un autre côté, on assiste aux effets d’une désidéologisation relative. La volonté perceptible de donner de l’importance au rapport entre le texte, l’idéologie et l’intertexte est peut-être ici révélatrice de la possibilité pour la critique d’aborder une étape nouvelle. En effet, l’objet visé par la sociocritique est engagé dans un processus de communication, il est en situation d’intertextualité et d’interdiscursivité et participe aux « mouvances des idéologies et à leur élaboration, il suppose qu’on puisse établir des niveaux, des parcours et des positions du sens ». Duchet précise que le social nommé se reflète pas dans le texte, mais s’y reproduit, activement. L’« idéologique est un produit du social, un de ses modes d’existence, mais ne constitue pas tout le social », et il suffira de montrer « pourquoi toute explication par l’idéologique seul, toute théorisation qui s’en tiendrait à ce niveau, paraît insuffisante, et risque à la limite d’être mystificatrice, idéologique précisément » . En effet, l’idée d’une intertextualité fictionnelle, introduite par M. Bakhtine et J. Kristeva, revêt une importance particulière pour la sociocritique. La notion d’intertextualité peut conceptualiser le rapport entre le texte et son contexte.

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Dans cette perspective, l’intertextualité interne et externe contribue à rendre compte de la spécificité, de la singularité d’un texte. Cependant cette notion ne permet pas de dévoiler la valeur textuelle au sens sociocritique. Effectuer une lecture sociocritique, poursuit Duchet, cela « revient, en quelque sorte, à ouvrir l’œuvre du dedans, à reconnaître ou à produire un espace conflictuel où le projet créateur se heurte à des résistances, à l’épaisseur d’un déjà-là, aux contraintes d’un déjà-fait, aux codes et aux modèles socioculturels, aux exigences de la demande sociale, aux dispositifs institutionnels ». Et dans la mesure où Bakhtine suppose la prise en considération de la spécificité esthétique en tant que circularité culturelle, les propos de Duchet ouvrent à une « poétique de la socialité » comme  partie intégrante d’une analyse interdiscursive et interculturelle en tant qu’activité sociogrammatique. La notion de « co-texte » doit intervenir ici et rendre opératoire pour la critique littéraire.

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Distinguée du « contexte », qui maintient la frontière entre le texte et le réel, le « co-texte » se définit comme la région située entre le jeu formel des relations internes et l’extra-texte, tout en formant un réseau de relations propres, il baigne dans le social et reste perméable aux références venues du dehors, non pas seulement au sens où il emprunterait des éléments de la réalité, mais plutôt au sens où il mobilise à ses frontières des références (ce que l’auteur a vu ou a lu), des énoncés, des formations idéologiques qu’il remodèle.

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Enfin, Duchet définira plus récemment le co-texte comme :

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"le lieu d’élaboration des figures sociogrammatiques (la ville, la gloire, le hasard, la guerre, le poète...), et donc le point de départ de l’activité qui irradie le “ texte ” lui-même. Par conséquent le co-texte appartient à la fois au texte et à l’espace référenciel (avec un c), c’est-à-dire à l’espace des références (mais déjà sélectionnées, distribuées, opératoires), qui est aussi bien celui de la lecture que de l’écriture. Le co-texte est tout ce qui tient au texte, fait corps avec lui, ce qui vient avec lui (quand on lui arrache du sens)."

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Bref, si l’on appelle co-texte, d’une façon plus large, ce qui se dessine autour du texte, comme un espace de connivence et de lisibilité, on dira que le co-texte n’est quant à lui, jamais déchiffré directement par le texte. Autrement dit, il n’y a pas de rapport transparent entre le texte et le contexte. Tout lecteur, comme tout narrateur, lit et produit à travers un espace de médiations qui tend à fixer le sens, à travers des grilles culturelles, ce que Duchet appelle un « sociogramme ».

Inventer le sociogamme   /   par In-Kyoung KIM

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Inventer le sociogamme pour mobiliser nos lectures : des microstructures aux macrostructures

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Pour illustrer la nécessité de l’invention du sociogramme, rappelons le bilan dressé par  Duchet à la fin des années 80 pour noter les points paraissent acquis : « la relative autonomie du textuel, la complexité des instances médiatrices entre la littérature et son co-texte socio-historique, la problématisation du littéraire même, la perception de l’idéologique comme textualité  active et non plus comme fausse conscience, la prise en compte enfin de tout ce qui n’advient que par le langage, sur l’une et l’autre scène. Il se pourrait enfin que nulle discipline ou méthode ne s’aventure désormais [1988] à vouloir totaliser, non plus qu’à se vouloir totalitaire » . La pratique sociocritique, opérant à la fois sur le texte, sur l’histoire, et sur l’idéologie, ne tend cependant pas à finaliser la totalisation de l’œuvre. C'est plutôt là une nécessité qui naît du mouvement et des exigences du travail théorique. S'il est difficile de dire exactement quand Duchet a forgé le concept de sociogramme, en revanche on connaît bien les raisons qui l’y ont poussé.

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La dénomination est tardive dans ses travaux : il employait d’abord le mot « diagramme » (la notion vient de Peirce), en l’étendant à « l’organisation topologique de discours sociaux (présents ou désignés dans un texte), où les images comptent moins que leurs relations, ou les relations de leurs éléments » . Ce diagramme est parfois confondu avec celui de « configuration ». Or ce dernier terme de Paul Ricœur est réservé à l’espace du texte proprement dit, terme qui n’est pas pertinent quand il s’agit de montrer les modalités d’inscription du social, les traces du social dans une certaine organisation textuelle. Il faut inventer le nouveau concept du sociogramme(voir le fichier composé de 8 pièces en powerpoint) qui prend place dans un ensemble bien balisé par le sociotexte et le co-texte.

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Voici donc la définition du « sociogramme » de Claude Duchet, notion-clé de la sociocritique pour penser tensions ou conflits entre des représentations historiquement attestées :

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"Ensemble flou, instable, conflictuel, aléatoire de représentations partielles, en interaction les unes avec les autres... gravitant autour d’un noyau lui-même conflictuel",  

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On le voit, l’essentiel du concept « sociogramme » provient de son rapprochement avec « ensemble flou » emprunté à la philosophie mathématique, à l’idée/image de réseau (connexions, liaisons, arborescence), à laquelle le développement technologique a sûrement contribué (par le détour des banques de données de la lexicologie et des concordances).

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Le concept nous paraît fondamental car il permet pour la première fois, et ce, en tenant compte de l’apport de la poétique et de la sémiotique, un véritable travail sur et dans la médiation. Le sociogramme est une concrétisation, une actualisation de l’imaginaire social dans son indécidabilité même. « Ensemble flou, instable », pour montrer à la fois l’incertitude des contours et la plasticité du sociogramme qui ne cesse de se transformer, par précipitation au sens chimique du terme, laissant des résidus du type « cliché », « doxa », « stéréotype », ou par adjonction de nouveaux éléments, par déplacement, bref par évolution d’une structure ouverte. « Conflictuel », oscillant entre deux pôles d’opposition. Toute formation discursive est ainsi aux prises avec des sociogrammes en face desquels, dans lesquels, à propos desquels elle va travailler. Le sociogramme supposerait-il ainsi nécessairement et logiquement le passage de la microstruture à la macrostructure Duchet s’efforce de mettre à jour les opérateurs sociogrammatiques qui ont assuré la coalescence d’un texte et d’un co-texte qui fondent ce sociotexte. Ce stade nous permettra d’étudier « la textualisation à la fois comme élaboration d’un objet esthétique et comme travail sur les sociogrammes que le co-texte a retenus, et que le sociotexte redistribue selon des configurations spécifiques » .

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Le texte ne s’en tient pas à la référence pure, il nous donne à co-textualiser et nous oblige à mobiliser nos lectures et nos propres références pour le construire ou le reconstruire. L’étude du « trajet de l’information [trace] à la valeur » ou du va-et-vient de l’une à l’autre permet d’aborder la question de la valeur en tenant compte de la notion de co-texte, et de découvrir l’articulation entre la sociocritique et cette question. En effet, le trinôme de l’information [trace], du signe [indice], et de la valeur est très important pour comprendre la méthodologie sociocritique. Tout au long des travaux de Duchet, on devine son souci qu’a Duchet d’éclairer le « trajet de l’information [trace] à la valeur » . Les notions de sa théorie, que l’on retrouve dans les définitions de l’« information », du « signe » ou « indice », et de la « valeur », constituent chez lui un postulat central. Selon Isabelle Tournier, « l’hypothèse serait ici que la valeur textuelle dépend de la capacité du texte à produire plusieurs co-textes possibles, c’est-à-dire à ne pas se laisser épuiser par ou dans sa co-textualisation originelle » , alors que pour Antoine Compagnon, « la valeur littéraire ne peut pas être fondée théoriquement : c’est une limite de la théorie, non de la littérature » . La sociocritique, quant elle, a pour enjeu « ce qui est en œuvre dans le texte, soit un rapport au monde (...) C’est dans la spécificité esthétique même, la dimension valeur des textes, que la sociocritique s’efforce de lire cette présence des œuvres au monde qu’elle appelle leur socialité » .